Pulsão de morte

Introdução

A pulsão de morte é uma das ideias mais inquietantes da psicanálise. Ela sugere que no interior do sujeito existe não apenas desejo de viver, de criar, de amar, mas também uma tendência oposta, silenciosa, em direção à destruição, ao retorno ao inorgânico, a dissolver limites. Não é desejar morrer literalmente, mas uma força psíquica que tensiona o Eros - a pulsão de vida - e abre campo para angústia, repetição, sofrimento. Este artigo revisita o conceito, sua gênese, desdobramentos clínicos, e como neuro-psicanálise dialoga com essa noção que mexe com o fundo do humano.

Gênese do conceito em Freud e suas fontes

Sigmund Freud apresentou formalmente a ideia da pulsão de morte em Além do Princípio do Prazer (1920). Nesse texto ele nota fenômenos - como os protistas que retornam a um estado de “inatividade”, a compulsão à repetição de eventos dolorosos, traumas que se repetem - que não se explicam pelo prazer, ou pela busca de gratificação, mas por algo que ultrapassa o princípio do prazer. (Wikipédia)

Antes disso, Freud já havia lidado com destruição, agressividade, masoquismo, narcisismo, mas a pulsão de morte surge como contra-polo teórico ao Eros: nascida da necessidade de explicar o que não pode ser reduzido à busca de satisfação. Ele retoma ideias de repetição, de regressão, de princípio de Nirvana (a tendência de retorno a um estado de equilíbrio estático, sem tensão) como elementos que levam à formulação desse conceito. (Academia.edu)

Desdobramentos clínicos e contemporâneos

Na clínica psicanalítica, a pulsão de morte explica muitos fenômenos difíceis: compulsão à repetição de traumas, auto-sabotagem, destrutividade auto ou hetero dirigida, sofrimento que parece reencontrar o mesmo nó, mesmo depois de intervenção. Ela aparece implícita em casos de depressão profunda, suicídio, e até em transtornos de personalidade ou estados psicóticos, quando o sujeito parece mais inclinado ao vazio, à dissolução, do que à construção.

Contemporaneamente, autores pós-freudianos (como André Green, Melanie Klein, Bion, Lacan) tomaram o conceito, o criticaram, o reelaboraram. Alguns enfatizam os limites éticos, outros o aspecto social e cultural da pulsão de morte: como cultura, violência, micro-violências, contexto sociopolítico também ativam ou ativam-se em articulações com essa pulsão. O livro Por que as pulsões de destruição ou de morte? de André Green, por exemplo, atualiza o debate, relacionando destruição e criação, patologias e civilização. (Editora Blucher)

Perspectiva neuro-psicanalítica: o corpo, o cérebro, a força destrutiva

Do ponto de vista neurociências, embora a pulsão de morte não seja um conceito anatômico evidente, há pistas biológicas que dialogam com ela. Estresse crônico, circuitos cerebrais de alarme, mecanismos de agressividade, ativação excessiva da amígdala, disfunções de regulação emocional, corrosão de sistema de recompensa - tudo isso participa de estados em que o sujeito parece “mais propenso ao ruído interno”, ao repetir dor, sofrimento.

Neuro-psicanálise sugere que a pulsão de morte pode manifestar-se como disfunção nas redes de processamento afetivo, na incapacidade de simbolização, no predomínio de processos primários sobre secundários, no retorno de traumas não elaborados. Não é um impulso isolado, mas uma força tensionante que interage com fatores biológicos, psíquicos, culturais.

Implicações filosóficas, éticas e existenciais

A pulsão de morte nos confronta com o paradoxo humano: a matéria viva quer persistência, mas vive fadiga, desgaste, dor. Filosofias existenciais, religiões, arte, ética têm de lidar com essa sombra: morte individual, mortes simbólicas, perdas, falhas, frustrações. Ética da vida exige reconhecer que não vivemos apenas sob Eros, que pulsões destrutivas (internas ou externas) existem.

Para a clínica, implica que não se trata apenas de aliviar sintomas, mas de trabalhar simbolizações, de enfrentar o negativo, de dar voz ao que foi recalcado, rejeitado. O mal-estar que recusa, nega, suprime a pulsão de morte pode se manifestar com sintomas graves, mas o reconhecimento desse perigo pode abrir espaço para criação, para defesa que não seja idealização nem fuga, mas presença consciente.

Possíveis caminhos de intervenção e resistência

Na clínica psicanalítica, interpretação dos lapsos, dos sonhos, das repetições é fundamental. Criar espaço para que o sujeito possa sentir sua angústia, seu desejo destrutivo, representá-lo, simbolizá-lo, em vez de negá-lo ou projetá-lo.

Complementarmente, práticas que envolvem corpo, regulação do sistema nervoso, mindfulness, arte, ritual podem ajudar a estabilizar, a dar forma ao que ameaça desagregar. Relações afetivas, vínculos autênticos, cuidado social fazem escudo contra internalizações destrutivas.

Conclusão

A pulsão de morte é uma ideia difícil, incômoda, provocativa. Nos obriga a olhar o lado escuro da vida, reconhecimento de sofrimento, destruição, do fim. Mas também nos dá ferramentas para entender repetições, excessos, suicídio, e buscar modos de contrabalançar: com criação, simbolização, compromisso com o sentido. Viver envolve tensão entre Eros e pulsão de morte. A psicanálise, a filosofia e a neuro-psicanálise juntas oferecem não consolo fácil, mas possibilidade de enfrentar a sombra, de recusar a dissolução, de afirmar algo que resista.

Três livros em português recomendados

1. Pulsão de morte (coletânea de textos debatendo o conceito; inclui André Green, Hanna Segal, Jean Laplanche, etc.) - disponível na Amazon Brasil. (Amazon)

2. Por que as pulsões de destruição ou de morte? - André Green - análise clínica e teórica profunda sobre destruição, implicações éticas e culturais. (Editora Blucher)

3. A pulsão de morte, trabalho de cultura e transgressão: introdução à obra de Nathalie Zaltzman - aborda a pulsão de morte na cultura, transgressão, arte e subjetividade. (Estante Virtual)

Biográficas

Sigmund Freud (1856-1939) foi médico-neurologista austríaco, fundador da psicanálise. Introduziu o conceito de pulsão de morte no contexto da teoria pulsional e metapsicologia, em Além do Princípio do Prazer.

André Green (1927-2012) psicanalista franco-egípcio, figura-chave da psicanálise contemporânea. Trabalhou com Melanie Klein, Lacan, Bion; importante pelos escritos sobre pulsão de morte, destrutividade, vazio, narcisismo de morte.

Nathalie Zaltzman (1926-2008) psicanalista franco-polonesa que explorou os limites da pulsão de morte na cultura, simbolismo, transgressão, trabalho de cultura; oferece reflexões que cruzam clínica, filosofia e arte.

Ruy de Oliveira